Saberes Ancestrais e Vozes do Roda Viva: Como as Lideranças Indígenas Brasileiras Redefinem a Luta Ambiental e Inspiram uma Nova Ética para o Século XXI

Introdução

O Brasil vive um momento decisivo em sua história ambiental e social. A emergência climática, o avanço do agronegócio, a mineração ilegal e a destruição sistemática de biomas como a Amazônia e o Cerrado colocam em risco não apenas a biodiversidade, mas também a existência física e cultural dos povos indígenas. Em meio a esse cenário, as lideranças indígenas brasileiras têm se destacado como protagonistas de uma resistência multifacetada, que vai muito além da defesa de seus territórios: elas propõem uma nova ética de relação com a terra, a vida e o sagrado, desafiando o conceito ocidental de ecocídio e inspirando gerações inteiras a repensar o futuro do planeta¹².

Este artigo, fundamentado nas entrevistas concedidas ao programa Roda Viva por algumas das principais lideranças indígenas do país, busca analisar como seus saberes e práticas ancestrais contribuem para a resistência ao ecocídio e propõem uma ética relacional capaz de transcender fronteiras culturais e geracionais. A partir de uma síntese integral das entrevistas, articulada com referências acadêmicas, dados geracionais e tendências de engajamento ambiental, o texto oferece uma visão abrangente e acessível, alinhada ao público da Revista Digital Ecocídio.

1. Lideranças Indígenas no Roda Viva: Vozes, Saberes e Resistência

1.1 Davi Kopenawa Yanomami: A Floresta como Casa e Ser Vivo

Davi Kopenawa, xamã e líder político do povo Yanomami, é uma das vozes mais respeitadas na luta pela preservação da Amazônia e dos direitos indígenas. Em suas entrevistas ao Roda Viva (1998 e 2024), Kopenawa denuncia a invasão de garimpeiros, a contaminação dos rios por mercúrio, a destruição da floresta e o impacto dessas ações na saúde e na cultura de seu povo. Para ele, a floresta não é um recurso a ser explorado, mas uma casa viva, habitada por espíritos e dotada de uma agência própria. “A natureza é a mãe que nos dá tudo, é o fundamento da nossa existência, e é por isso que lutamos para protegê-la”³⁴⁵.

Kopenawa critica a lógica do “homem da mercadoria”, que vê a terra apenas como fonte de lucro, e alerta para as consequências globais do desmatamento: “Se deixarmos, eles vão destruir a todos nós”. Sua visão de mundo, profundamente relacional, desafia o conceito ocidental de meio ambiente e propõe uma ética em que humanos, animais, plantas e espíritos formam uma comunidade interdependente. Para ele, a luta dos povos indígenas é também uma luta pela sobrevivência de toda a humanidade³¹².

1.2 Sonia Guajajara: Protagonismo Político e Justiça Climática

Sonia Guajajara, ministra dos Povos Indígenas e coordenadora da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB), tem sido uma das principais articuladoras da pauta indígena no cenário nacional e internacional. Em sua participação no Roda Viva (2023), Guajajara destaca a importância da demarcação de terras, do combate ao garimpo ilegal e da inclusão dos saberes indígenas nas políticas públicas ambientais. Ela denuncia o racismo ambiental e a violência histórica contra os povos originários, ressaltando que “sem demarcação, não há clima”⁶⁷⁸.

Guajajara enfatiza que a justiça climática só será possível com o reconhecimento do protagonismo indígena nas decisões ambientais. Para ela, os conhecimentos tradicionais são fundamentais para a conservação da biodiversidade e para a construção de alternativas ao modelo desenvolvimentista predatório. Sua atuação inspira especialmente as mulheres e as novas gerações, mostrando que a resistência indígena é também uma luta por equidade de gênero e justiça social⁷⁸.

1.3 Ailton Krenak: Filosofia, Cosmologia e o Adiamento do Fim do Mundo

Ailton Krenak, filósofo, escritor e ativista do povo Krenak, é conhecido por sua capacidade de traduzir a cosmovisão indígena em linguagem acessível e poética. Em sua entrevista ao Roda Viva (2021), Krenak propõe uma reflexão profunda sobre o sentido da existência, a crise civilizatória e a necessidade de adiar o fim do mundo. Para ele, a separação entre humanidade e natureza é uma ilusão perigosa, responsável pela destruição dos ecossistemas e pelo esvaziamento do sentido da vida⁹.

Krenak defende uma ética do cuidado, baseada na escuta dos saberes ancestrais e na valorização da diversidade. Ele critica o antropocentrismo e o individualismo, propondo uma visão de mundo em que todos os seres – humanos e não humanos – têm direito à existência e à dignidade. Sua mensagem ressoa especialmente entre jovens ativistas e intelectuais, que buscam alternativas ao modelo de desenvolvimento dominante².

1.4 Txai Suruí e Almir Suruí: Juventude, Inovação e Defesa do Território

Txai Suruí e Almir Suruí, lideranças do povo Paiter Suruí, representam a força da juventude indígena na luta ambiental. Txai, primeira indígena a discursar em uma Conferência do Clima da ONU, destaca no Roda Viva (2021) a importância da demarcação de terras, da educação diferenciada e do uso de tecnologias para monitorar e proteger a floresta. Almir, reconhecido internacionalmente por suas denúncias contra o desmatamento, enfatiza a necessidade de alianças entre povos indígenas, cientistas e sociedade civil¹⁰¹¹¹².

Ambos defendem que a resistência indígena não é apenas uma reação às ameaças externas, mas uma afirmação de identidade, autonomia e criatividade. Suas ações demonstram que tradição e inovação podem caminhar juntas, inspirando jovens das gerações Y e Z a se engajarem na defesa do meio ambiente¹³.

1.5 Kaká Werá: Educação, Espiritualidade e Reconciliação

Kaká Werá, escritor e ambientalista de origem Tapuya-Guarani, traz ao debate a importância da educação intercultural e da reconciliação entre saberes indígenas e não indígenas. Em sua entrevista ao Roda Viva (2017), Werá destaca o papel da espiritualidade na construção de uma ética relacional, capaz de promover o respeito à diversidade e a cura das feridas históricas. Ele defende a valorização dos rituais, das línguas e das práticas tradicionais como caminhos para a regeneração do território e da sociedade¹⁴.

1.6 Beto Marubo: Proteção dos Povos Isolados e Denúncia Internacional

Beto Marubo, liderança do povo Marubo e integrante da Univaja (União dos Povos Indígenas do Vale do Javari), atua na linha de frente da proteção dos povos isolados e na denúncia das violações de direitos humanos na Amazônia. No Roda Viva (2022), Marubo relata o abandono do Estado, o aumento da criminalidade e os riscos enfrentados por indígenas e defensores do meio ambiente. Ele ressalta a importância da solidariedade internacional e da articulação entre diferentes movimentos sociais para enfrentar o ecocídio e o genocídio em curso¹⁵¹¹⁶.

2. Saberes Ancestrais e a Ética Relacional: Território, Vida e Espiritualidade

2.1 Território como Extensão da Identidade

Para os povos indígenas, o território não é apenas um espaço físico, mas uma extensão viva da identidade coletiva. É nele que se realizam rituais sagrados, se transmitem saberes e se constroem relações de pertencimento. A desconexão com a terra, frequentemente imposta pelo avanço do agronegócio e pela urbanização, é vista como uma das principais causas da crise ambiental e do sofrimento social²¹⁴.

A literatura indígena, como destaca Márcia Kambeba, traduz essa relação íntima entre corpo, espírito e território, reafirmando que a luta pela terra é também uma luta pela preservação da memória, da cultura e da biodiversidade. O conceito de “parente”, recorrente nas narrativas indígenas, expressa uma ética de solidariedade e reciprocidade, em que todos os seres são considerados parte de uma grande família cósmica².

2.2 Espiritualidade e Cosmovisão: O Sagrado na Vida Cotidiana

A espiritualidade indígena não se separa da luta pela preservação do território. Rituais, mitos e práticas cotidianas são formas de manter viva a conexão com os ancestrais, os espíritos da floresta e as forças da natureza. Essa cosmovisão, baseada na interdependência e no respeito ao sagrado, oferece uma alternativa radical ao paradigma utilitarista e fragmentado do Ocidente²¹⁴.

Os “marcadores territoriais”, como explica Adnilson de Almeida Silva, são componentes simbólicos que organizam o espaço de ação dos coletivos indígenas, integrando espiritualidade, memória e práticas sociais. A supressão de qualquer elemento desse microcosmo provoca desequilíbrio espiritual e material, afetando toda a comunidade e o próprio planeta².

2.3 Saberes Ancestrais como Resistência e Proposta de Futuro

Os saberes ancestrais, transmitidos oralmente e por meio de práticas comunitárias, são fontes de resiliência diante das pressões externas. Eles orientam o manejo sustentável dos recursos naturais, a cura por meio de plantas medicinais, a resolução de conflitos e a celebração da vida. Em tempos de crise climática, esses saberes ganham relevância global, sendo reconhecidos por organismos internacionais como fundamentais para a conservação da biodiversidade e a mitigação das mudanças climáticas⁷⁸.

A resistência indígena, portanto, não é apenas defensiva, mas propositiva: ela aponta caminhos para uma convivência mais harmoniosa entre humanos e natureza, baseada na ética do cuidado, na valorização da diversidade e na busca do bem viver para todos os seres²¹⁴.

3. Ecocídio: Conceito Ocidental, Críticas Decoloniais e Propostas Indígenas

3.1 O Conceito Ocidental de Ecocídio

O termo “ecocídio” surgiu no contexto internacional para descrever a destruição ambiental em larga escala, especialmente durante conflitos armados, como a guerra do Vietnã. Recentemente, movimentos como o Stop Ecocide têm defendido a inclusão do ecocídio como o quinto crime internacional no Estatuto de Roma do Tribunal Penal Internacional, ao lado do genocídio, crimes contra a humanidade, crimes de guerra e agressão¹⁷¹⁸¹.

A definição proposta pelo Painel de Especialistas Independentes (IEP) em 2021 caracteriza o ecocídio como “danos graves, extensivos ou de longo prazo ao meio ambiente, cometidos com imprudência ou consciência de risco substancial”. No entanto, essa definição ainda reflete uma perspectiva antropocêntrica, ao considerar os benefícios socioeconômicos das atividades humanas em relação aos danos ambientais¹⁷¹⁸.

3.2 Críticas Decoloniais e Limites do Paradigma Ocidental

Lideranças indígenas e pensadores decoloniais criticam o conceito ocidental de ecocídio por sua limitação em reconhecer a dimensão espiritual, cultural e relacional da destruição ambiental. Para os povos indígenas, o ecocídio não é apenas a degradação física dos ecossistemas, mas também o apagamento de modos de vida, saberes e identidades. O etnocídio e o genocídio cultural caminham lado a lado com o ecocídio, formando um sistema de violência estrutural legitimado pelo Estado e pelo capitalismo global¹.

A separação entre natureza e cultura, típica do pensamento moderno, é vista como uma das raízes do problema. Como afirma Viveiros de Castro, “a terra é o corpo dos índios, e separá-los dela é destruir sua identidade”. Ailton Krenak reforça que a pluralidade de paisagens e modos de vida é essencial para a saúde do planeta e da humanidade¹².

3.3 Propostas Indígenas: Ética Relacional e Justiça Planetária

As lideranças indígenas propõem uma ética relacional que transcende a dicotomia entre humanos e natureza. Essa ética se baseia no reconhecimento da interdependência, na valorização dos saberes ancestrais e na defesa do direito à existência de todos os seres. A demarcação de terras, a proteção dos povos isolados, a valorização das línguas e rituais, e a participação efetiva nas decisões políticas são elementos centrais dessa proposta⁷⁸.

A justiça planetária, defendida por Sonia Guajajara e outros líderes, implica a construção de alianças entre povos indígenas, movimentos sociais, cientistas e sociedade civil, visando a transformação estrutural dos modelos de desenvolvimento, consumo e governança. O protagonismo indígena é visto como condição indispensável para enfrentar a crise climática e garantir o futuro das próximas gerações⁷⁸¹².

4. Liderança Indígena e Políticas Públicas Ambientais: Conexões e Desafios

4.1 Avanços Recentes e Reconhecimento Internacional

Nos últimos anos, o Brasil tem registrado avanços importantes na garantia dos direitos indígenas, especialmente com a criação do Ministério dos Povos Indígenas e o aumento das demarcações de terras. A participação de lideranças indígenas em fóruns internacionais, como a COP30 e a COP16 da Biodiversidade, tem ampliado o reconhecimento do papel dos povos originários na conservação ambiental e na mitigação das mudanças climáticas⁷¹²⁸.

A contribuição indígena foi reconhecida oficialmente no texto final da COP16, que estabeleceu a participação qualificada dos povos indígenas nos processos de tomada de decisão sobre biodiversidade global. No âmbito nacional, políticas como o Programa Teko Porã e o fortalecimento das casas de reza (oga pysy) demonstram o esforço de valorização das práticas culturais e espirituais indígenas⁷¹⁴.

4.2 Desafios Persistentes: Retrocessos Legislativos e Violência

Apesar dos avanços, persistem desafios estruturais, como a lentidão na demarcação de terras, a violência contra lideranças e comunidades, e os retrocessos legislativos que ameaçam os direitos conquistados. Projetos de lei como o PL 2.159/2021, que flexibiliza o licenciamento ambiental, e a tese do marco temporal, que restringe o direito originário aos territórios, são exemplos de ameaças recentes⁸¹¹⁴.

A violência contra as mulheres indígenas, especialmente as rezadeiras (Ñandesy) Guarani e Kaiowá, revela a dimensão de gênero do ecocídio e do etnocídio. A destruição das casas de reza, os ataques físicos e simbólicos e a imposição de religiões externas são formas de apagamento cultural e espiritual que afetam profundamente a resistência indígena¹⁴.

4.3 Participação Efetiva e Protagonismo nas Decisões

As lideranças indígenas reivindicam não apenas o reconhecimento simbólico, mas a participação efetiva nas decisões que afetam seus territórios e modos de vida. A construção de políticas públicas deve ser orientada pelo diálogo intercultural, pela consulta prévia, livre e informada, e pelo respeito à autonomia dos povos indígenas. A experiência mostra que a presença indígena em áreas protegidas é o fator mais eficaz para a conservação ambiental, como demonstram os dados do MAPbiomas e de estudos internacionais⁸¹²⁷.

5. Engajamento Ambiental e Valores das Gerações X, Y e Z

5.1 Percepções e Práticas Ambientais entre as Gerações

A preocupação com o meio ambiente e a sustentabilidade varia entre as diferentes gerações, refletindo mudanças culturais, tecnológicas e econômicas. Pesquisas recentes indicam que a Geração Z (nascidos entre 1997 e 2012) é percebida como a mais engajada em questões ambientais, seguida pelos Millennials (Geração Y, nascidos entre 1981 e 1996) e pela Geração X (nascidos entre 1965 e 1980)¹³¹⁹.

A Geração Z valoriza marcas e lideranças autênticas, está disposta a pagar mais por produtos sustentáveis e utiliza as redes sociais como principal fonte de informação e mobilização. Os Millennials preferem experiências a bens materiais e influenciam seus pares por meio de plataformas digitais. A Geração X, embora preocupada com a sustentabilidade, tende a adotar práticas ecológicas de forma mais gradual, influenciada pelo custo e pela conveniência¹³¹⁹.

5.2 Dados e Gráficos: Engajamento Ambiental por Geração

Fonte: Descarbonize Soluções (2024), Eco Response (2024), PUC-Rio (2020), Maringá Post (2024)¹³¹⁹.

Geração	Engajamento Ambiental	Práticas Sustentáveis	Fonte de Informação Principal	Valor atribuído à autenticidade
Geração Z	Muito alto	Consumo consciente, ativismo digital, participação em protestos	Redes sociais, internet	Muito alto
Millennials	Alto	Consumo ético, experiências, influência digital	Plataformas digitais, notícias online	Alto
Geração X	Moderado	Reciclagem, economia de energia, práticas tradicionais	TV, rádio, jornais	Moderado

A tabela acima sintetiza as principais tendências de engajamento ambiental entre as gerações. É importante notar que, embora a Geração Z seja vista como a mais atuante, todas as gerações reconhecem a importância da sustentabilidade e demonstram preocupação com problemas como poluição, desmatamento e mudanças climáticas¹³.

5.3 Comunicação Visual e Design Intergeracional

O design visual das campanhas ambientais e das publicações digitais deve considerar as preferências e hábitos de cada geração. A Geração Z valoriza o minimalismo, as cores vibrantes (candy colors), o design 3D e o surrealismo caótico, além de buscar autenticidade e personalização. Millennials e Geração X apreciam clareza, consistência e acessibilidade, com ênfase na tipografia e na identidade visual das marcas^20212223.

A tipografia é um ponto de convergência cultural no Brasil, sendo considerada importante por mais de 90% dos usuários de redes sociais de todas as faixas etárias. O uso estratégico de fontes, cores e elementos gráficos pode aumentar o engajamento e a confiança do público, especialmente quando alinhado aos valores de autenticidade, pertencimento e co-criação²¹²⁰.

6. Análise SWOT Ambiental: Liderança Indígena e Resistência ao Ecocídio

Fatores	Forças (Strengths)	Fraquezas (Weaknesses)	Oportunidades (Opportunities)	Ameaças (Threats)
Liderança	Protagonismo internacional; saberes ancestrais; articulação política e social	Vulnerabilidade à violência; sub-representação em espaços de decisão	Ampliação da participação em fóruns globais; formação de novas lideranças	Criminalização de lideranças; ataques físicos e simbólicos
Território	Manejo sustentável; conservação da biodiversidade; vínculo espiritual	Pressão do agronegócio e mineração; lentidão na demarcação	Reconhecimento internacional; financiamento direto para territórios indígenas	Retrocessos legislativos; invasão de terras; mudanças climáticas
Saberes Ancestrais	Resiliência cultural; práticas de cura; transmissão oral de conhecimentos	Risco de apagamento cultural; ataques às casas de reza e rituais	Valorização em políticas públicas; integração com ciência e tecnologia	Epistemicídio; imposição de religiões externas; desvalorização institucional
Engajamento	Inspiração para gerações Y e Z; uso de mídias digitais; campanhas globais	Desigualdade de acesso à tecnologia; barreiras linguísticas	Co-criação de conteúdos; alianças intergeracionais e intersetoriais	Desinformação; fake news; polarização política

A análise SWOT acima reflete os principais pontos fortes, fragilidades, oportunidades e ameaças enfrentados pelas lideranças indígenas na resistência ao ecocídio. O protagonismo internacional, a riqueza dos saberes ancestrais e a capacidade de articulação política são forças que impulsionam a luta indígena. No entanto, a violência, o apagamento cultural e os retrocessos legislativos representam desafios persistentes. As oportunidades incluem a ampliação da participação em fóruns globais, o reconhecimento dos territórios como áreas estratégicas para a conservação e a valorização dos saberes indígenas em políticas públicas. As ameaças, por sua vez, vão desde a criminalização das lideranças até a intensificação das mudanças climáticas e a disseminação de desinformação⁷¹⁸.

Conclusão: Liderança Indígena, Ecocídio e a Urgência de uma Nova Ética

A análise das entrevistas das lideranças indígenas brasileiras no Roda Viva revela que a resistência ao ecocídio vai muito além da defesa do território: ela é uma afirmação de vida, de memória e de futuro. Os saberes e práticas ancestrais, transmitidos por vozes como as de Davi Kopenawa, Sonia Guajajara, Ailton Krenak, Txai Suruí, Almir Suruí, Kaká Werá e Beto Marubo, propõem uma ética relacional capaz de transcender o paradigma ocidental e inspirar uma nova forma de coexistência planetária.

O conceito de ecocídio, ainda limitado pelo olhar antropocêntrico e jurídico do Ocidente, encontra nas propostas indígenas uma ampliação necessária: não se trata apenas de punir a destruição ambiental, mas de reconhecer o valor intrínseco da vida em todas as suas formas e de construir alianças para a justiça planetária. A demarcação de terras, a valorização dos rituais e línguas, a participação efetiva nas decisões políticas e a integração dos saberes ancestrais nas políticas públicas são caminhos concretos para adiar o fim do mundo e inaugurar um tempo de cura, respeito e solidariedade.

As gerações X, Y e Z, cada uma a seu modo, têm papel fundamental nesse processo. A juventude indígena e não indígena, conectada pelas redes digitais e pelos valores da autenticidade, da co-criação e do pertencimento, pode ser a ponte entre mundos e a força motriz de uma transformação profunda. O desafio é coletivo: ouvir, aprender, respeitar e agir juntos, reconhecendo que a luta dos povos indígenas é, em última instância, a luta pela sobrevivência e pelo bem viver de toda a humanidade.

Lista dos Vídeos da Playlist Roda Viva

1. Davi Kopenawa Yanomami (1998)
2. Kaká Werá (2017)
3. Ailton Krenak (2021)
4. Txai Suruí e Almir Suruí (2021)
5. Beto Marubo (2022)
6. Sonia Guajajara (2023)
7. Davi Kopenawa (2024)

Análise SWOT Ambiental – Liderança Indígena e Resistência ao Ecocídio

Fatores	Forças (Strengths)	Fraquezas (Weaknesses)	Oportunidades (Opportunities)	Ameaças (Threats)
Liderança	Protagonismo internacional; saberes ancestrais; articulação política e social	Vulnerabilidade à violência; sub-representação em espaços de decisão	Ampliação da participação em fóruns globais; formação de novas lideranças	Criminalização de lideranças; ataques físicos e simbólicos
Território	Manejo sustentável; conservação da biodiversidade; vínculo espiritual	Pressão do agronegócio e mineração; lentidão na demarcação	Reconhecimento internacional; financiamento direto para territórios indígenas	Retrocessos legislativos; invasão de terras; mudanças climáticas
Saberes Ancestrais	Resiliência cultural; práticas de cura; transmissão oral de conhecimentos	Risco de apagamento cultural; ataques às casas de reza e rituais	Valorização em políticas públicas; integração com ciência e tecnologia	Epistemicídio; imposição de religiões externas; desvalorização institucional
Engajamento	Inspiração para gerações Y e Z; uso de mídias digitais; campanhas globais	Desigualdade de acesso à tecnologia; barreiras linguísticas	Co-criação de conteúdos; alianças intergeracionais e intersetoriais	Desinformação; fake news; polarização política

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Referências

1GENOCÍDIO INDÍGENA E ECOCÍDIO NO BRASIL | Acervo | ISA. https://acervo.socioambiental.org/acervo/noticias/genocidio-indigena-e-ecocidio-no-brasil

2ESPIRITUALIDADE, TERRITORIALIDADE: INTERFACES DAS REPRESENTAÇÕES …. https://revistas.ufpr.br/raega/article/download/30420/19697/111683

3O DEBATE SOBRE MEIO AMBIENTE POR DAVI KOPENAWA YANOMAMI NO RODAVIVA: É …. https://publicacoes.sbenbio.org.br/trabalhos/e0147.pdf

5Roda Viva | Davi Kopenawa | 15/04/2024 – TV Cultura. https://cultura.uol.com.br/programas/rodaviva/videos/13828_roda-viva-davi-kopenawa-15-04-2024.html

6Roda Viva | Sonia Guajajara | 20/03/2023 – TV Cultura. https://cultura.uol.com.br/programas/rodaviva/videos/12493_roda-viva-sonia-guajajara-20-03-2023.html

7Em 2024, MPI avança na garantia de direitos aos povos indígenas do país. https://www.gov.br/povosindigenas/pt-br/assuntos/noticias/2024/12-1/em-2024-mpi-avanca-na-garantia-de-direitos-aos-povos-indigenas-do-pais

8Sem demarcação, não há clima: povos indígenas cobram protagonismo em …. https://www.brasildefato.com.br/2025/06/05/sem-demarcacao-nao-ha-clima-povos-indigenas-cobram-protagonismo-em-decisoes-ambientais/

914 lideranças indígenas que estão reescrevendo a história de seus povos. https://ensinarhistoria.com.br/liderancas-indigenas-que-estao-reescrevendo-a-historia-de-seus-povos/

10Roda Viva | Txai Suruí e Almir Suruí | 29/11/2021 – YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=c685bptJSHo

11Roda Viva Retrô | Txai Suruí e Almir Suruí | 2021 – TV Cultura. https://cultura.uol.com.br/programas/rodaviva/videos/11662_roda-viva-retro-txai-surui-e-almir-surui-2021.html

12Indígenas usam COP30 para avançar campanha por demarcação de terras. https://oglobo.globo.com/brasil/cop-30-amazonia/noticia/2025/11/13/indigenas-usam-cop30-para-avancar-campanha-por-demarcacao-de-terras.ghtml

13Brasileiros avaliam Geração Z como a mais atuante em questões …. https://maringapost.com.br/destaque/2024/11/22/brasileiros-avaliam-geracao-z-como-a-mais-atuante-em-questoes-ambientais-mostra-pesquisa/

14RELAÇÕES ESPIRITUAIS COM O TERRITÓRIO – repositorio.ufms.br. https://repositorio.ufms.br/retrieve/52ca91df-e63c-4dab-b673-7c8a93f89876/16965.pdf

15Roda Viva | Beto Marubo | 05/09/2022 – TV Cultura. https://cultura.uol.com.br/programas/rodaviva/videos/11808_roda-viva-beto-marubo-05-09-2022.html

16Cúpula dos Povos: Painel de lideranças de luta denuncia destruição da …. https://cspconlutas.org.br/n/19928/cupula-dos-povos-painel-de-liderancas-de-luta-denuncia-destruicao-da-amazonia-com-cop30

17O Quinto Crime Internacional: Reflexões sobre o Definição de “Ecoc. https://ecocidio.com.br/wp-content/uploads/2023/07/TRADUCAO_O-Quinto-Crime-Internacional-….pdf

18Opinião: a necessária definição do ecocídio no âmbito internacional. https://www.conjur.com.br/2019-set-20/opiniao-necessaria-definicao-ecocidio-ambito-internacional/

19Pesquisa: Geração Z é mais ativa em questões ambientais no Brasil. https://descarbonizesolucoes.com.br/blog/geracao-z-mais-atuante-questoes-ambientais-pesquisa

205 Tendências de Design para a Geração Z. https://www.dna.tv.br/5-tendencias-de-design-para-a-geracao-z/

21Tipografia nas gerações: formas de conexão e conversão nas plataformas …. https://www.ecommercebrasil.com.br/artigos/tipografia-nas-geracoes-formas-de-conexao-e-conversao-nas-plataformas-digitais

22GUIA PRÁTICO PARA O DESENVOLVIMENTO DE UM DESIGN VISUAL DIGITAL MAIS …. https://ric.cps.sp.gov.br/bitstream/123456789/24396/1/informatica_2024_laura_aparecida_fernandes_alves_guia_pratico_para_o_desenvolvimento_de_um_design_digital_mais_agradavel.pdf

23O papel da Comunicação Visual na UX: Impacto e boas práticas. https://flet.com.br/comunicacao-visual/o-papel-da-comunicacao-visual-na-ux-impacto-e-boas-praticas/

24LINGUAGEM SIMPLES DOCUMENTO EM ESCREVER UM 10 DICAS PARA. https://bibliotecadigital.enap.gov.br/bitstream/1/5259/1/10-dicas-de-linguagem-simples.pdf

25Como Evitar Jargões Desnecessários em Textos | Guia de Escrita Clara. https://oceanno.com.br/qualidade-texto-clareza/evitar-jargoes-desnecessarios-textos

Postagens em Destaque

Um mergulho na espiritualidade e nos rituais de passagem das mulheres Guarani com Celita Djatchuka, líder da aldeia Yynn MorotchtiWherá.

“A mulher Guarani tem um papel muito importante dentro da comunidade. Desde pequena, ela aprende com a mãe, com a avó, com as mais velhas, sobre como cuidar da casa, da família, da natureza. Quando a menina menstrua pela primeira vez, ela passa por um ritual de reclusão, onde aprende sobre o seu corpo, sobre os cuidados com a saúde, sobre a espiritualidade. É um momento de transformação, de se tornar mulher. Esse conhecimento é passado oralmente, com muito respeito e carinho.”

Neste tocante episódio da série Pautas Sociais: Rota Sul, somos convidados a adentrar o universo do sagrado feminino Guarani por meio do olhar sensível e potente de Celita Djatchuka, liderança da aldeia Yynn MorotchtiWherá, em Santa Catarina. A conversa revela os rituais de transição das meninas para a vida adulta, os saberes transmitidos entre gerações e a centralidade da mulher na preservação da cultura e da natureza. Produzido pelo Instituto Fontes, o vídeo é um testemunho vivo da resistência cultural e espiritual dos povos originários frente às ameaças do mundo moderno.

Conclusão

A fala de Celita Djatchuka transcende o registro etnográfico: ela é um chamado à reconexão com a Terra. O sagrado feminino Guarani, com seus rituais de cuidado, introspecção e transmissão oral, revela uma cosmovisão onde a mulher é guardiã da vida e da floresta. Em contraste, o conceito de ecocídio — a destruição deliberada de ecossistemas — representa a ruptura dessa harmonia ancestral. Ao compartilhar essas histórias, o vídeo nos convida a refletir: proteger as culturas originárias é também proteger o planeta. O ecocídio não é apenas ambiental, mas também cultural. E resistir a ele passa por escutar e valorizar vozes como a de Celita.

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