Introdução:

A contemporaneidade é marcada por uma crise civilizatória e ecológica de proporções globais que coloca em xeque as premissas ontológicas e axiológicas da modernidade ocidental.¹ Diante do esgotamento dos modelos predatórios de desenvolvimento, o campo da educação passa por uma revisão crítica de seus alicerces eurocêntricos, impulsionado pela necessidade de superação do epistemicídio histórico que marginalizou saberes não ocidentais. Nesse cenário de transição paradigmática, a práxis teórica e pedagógica da filósofa e educadora indígena Cristine Takuá emerge como uma vertente de transformação decolonial.² Ao articular o movimento das Escolas Vivas e a ontologia política do Bem Viver,³ Takuá tensiona as estruturas normativas da chamada “monocultura mental”⁴ operada pelas instituições tradicionais de ensino, resgatando a indissociabilidade entre a produção do conhecimento, a ancestralidade e a integridade da biosfera.

A transposição dessas premissas teóricas para o plano empírico pressupõe a efetivação da desobediência epistêmica, postura que subverte a pretensa universalidade do racionalismo cartesiano em prol da pluralidade de saberes. No contexto geopolítico da América Latina, e especificamente no território brasileiro, esse vetor decolonial ganha materialidade na resistência histórica e contemporânea de comunidades quilombolas, intelectuais negros e povos originários. Essas dinâmicas manifestam-se de forma nítida nas disputas jurídicas e territoriais em curso, tais como os enfrentamentos ao marco temporal nos biomas da Amazônia e do Cerrado e o monitoramento autônomo de terras ancestrais face ao avanço da fronteira do capital extrativista. Desse modo, o constructo decolonial desvincula-se da mera abstração retórica para consolidar-se como práxis político-ecológica⁵ e ferramenta analítica indispensável à salvaguarda da biodiversidade e à fundamentação de uma sociedade genuinamente pluriversal.

Aula Aberta: O Conceito de Bem Viver na Educação

Assista à aula aberta com a filósofa e educadora indígena Cristine Takuá, uma reflexão profunda sobre saberes ancestrais, infância, território e os desafios da descolonização da educação contemporânea. Realizada pela Fundação Itaú e pela Escola Superior de Artes Célia Helena, a aula convida o público a conhecer o conceito de “Bem Viver” (32:15) como uma alternativa para repensar as relações entre seres humanos, natureza e comunidade.

A partir de sua trajetória como educadora e coordenadora do movimento Escolas Vivas (19:02), Cristine propõe uma revisão crítica dos currículos escolares tradicionais (20:01), questionando modelos de ensino centrados exclusivamente na perspectiva ocidental. Em sua abordagem, a floresta e o território emergem como espaços legítimos de produção de conhecimento e aprendizagem (20:08), reafirmando a importância dos saberes indígenas para a construção de práticas educacionais mais plurais, sensíveis e conectadas à vida. Fundação Itaú.

Cristine Takuá: O Despertar da Memória Viva e o Território como Escola

Assista à entrevista exclusiva com a filósofa e educadora indígena Cristine Takuá, realizada na Terra Indígena Rio Silveira, em uma conversa conduzida pela jornalista Paulina Chamorro. Em meio à riqueza ambiental e cultural do território, Cristine compartilha reflexões profundas sobre educação, ancestralidade e os desafios impostos pela crise socioambiental contemporânea.

Ao abordar o movimento das Escolas Vivas, ela apresenta a iniciativa como uma estratégia de resistência à “monocultura mental” (2:14) herdada dos processos de colonização, defendendo a valorização da diversidade de saberes, culturas e formas de existência. Ao longo da entrevista, reforça a compreensão de que natureza e cultura constituem dimensões inseparáveis de uma mesma rede de vida (1:32), destacando a importância da reconexão com os conhecimentos ancestrais e com a sabedoria das plantas mestras para a construção de um futuro mais equilibrado e sustentável.

Ser Indígena e os Desafios da Educação Escolar com Cristine Takuá

Conheça os desafios e as potencialidades da educação escolar indígena Guarani nesta produção da Siriema Arte e Cultura, que apresenta um panorama da realidade educacional e demográfica da Terra Indígena Rio Silveira (0:22). O episódio destaca as diferenças entre os processos tradicionais de transmissão de conhecimento e as exigências do sistema formal de ensino, evidenciando os impactos dessas dinâmicas no cotidiano das comunidades.

Em um depoimento reflexivo, Cristine Takuá analisa os principais obstáculos enfrentados pelas escolas indígenas, abordando questões como a ausência de materiais didáticos alinhados aos contextos culturais e territoriais locais (10:23). A educadora também chama atenção para os desafios impostos pelas estruturas burocráticas da educação formal, muitas vezes incompatíveis com os tempos, ritmos e práticas de aprendizagem conduzidas pelos anciões e pelas tradições comunitárias (2:57). O resultado é uma reflexão importante sobre a construção de modelos educacionais mais sensíveis à diversidade cultural e aos saberes indígenas.

Conversa Selvagem com Cristine Takuá, Carlos Papá e Ailton Krenak

Acompanhe um instigante diálogo promovido pelo ciclo de estudos Conversa Selvagem, que reúne importantes reflexões sobre cosmologias indígenas, a escuridão originária, a filosofia do silêncio no pensamento Guarani e os caminhos para a superação das epistemologias coloniais. Neste encontro, Cristine Takuá, Carlos Papá e Ailton Krenak compartilham perspectivas que ampliam o debate sobre diferentes formas de compreender o mundo e a existência (0:16).

A conversa marca também o lançamento do caderno do pensamento Guarani (1:27) e promove uma profunda reflexão decolonial sobre os impactos da lógica mercantil na relação entre sociedade e natureza (3:20). Ao longo do encontro, os participantes questionam a visão ocidental que associa a noite à ausência ou ao desconhecido (13:30) e destacam o valor do silêncio como uma prática de escuta profunda, atenção e conexão com a vida (31:29). O resultado é uma conversa potente sobre conhecimento, ancestralidade e a necessidade de repensar as bases culturais que orientam o mundo contemporâneo.

Nota de esclarecimento

1. As premissas ontológicas e axiológicas da modernidade ocidental referem-se aos fundamentos filosóficos que estruturam a visão de mundo moderna: no plano ontológico (a natureza da realidade), fundamentam-se no dualismo cartesiano que separa o ser humano (sujeito racional) da natureza (objeto mecanizado e passível de dominação), além de priorizar uma existência linear, fragmentada e centrada no indivíduo; no plano axiológico (o sistema de valores), consagram a racionalidade instrumental, o progresso técnico-científico, a propriedade privada e o universalismo eurocêntrico como critérios supremos de verdade, moralidade e desenvolvimento, preterindo outras formas de saberes e de relação com a vida. ↩︎
2. O termo decolonial refere-se a uma corrente de pensamento, prática política e acadêmica que busca interrogar, desmontar e reverter as estruturas de dominação herdadas do colonialismo que persistem mesmo após a independência política das nações. Para saber mais: Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo. Link: https://www.eca.usp.br/noticias/cje-departamento-de-jornalismo-e-editoracao/o-que-e-decolonialismo-por-alexandre-barbosa ↩︎
3. O Movimento das Escolas Vivas é uma iniciativa político-pedagógica de apoio ao fortalecimento, preservação e transmissão de saberes tradicionais indígenas. Fundado por lideranças e pensadores como Ailton Krenak, Cristine Takuá e Anna Dantes, o movimento atua diretamente em territórios de diversas etnias (como Guarani, Maxakali, Huni Kuï, Baniwa e Tukano). Para saber mais: https://www.anped.org.br/webservice/docs/20852-TEXTO_PROPOSTA_COMPLETO.pdf ↩︎
4. “Monocultura mental” (ou monocultura da mente) é um conceito filosófico e sociológico que descreve a imposição de um único modo de pensar, baseado na racionalidade científica e ocidental dominante, que desvaloriza, apaga e destrói a diversidade de saberes locais, tradicionais e indígenas. O termo foi cunhado pela ativista e física indiana Vandana Shiva em sua obra “Monoculturas da Mente”. Ela faz uma analogia direta com a agricultura: assim como a monocultura de sementes importadas destrói a biodiversidade do solo, a monocultura mental elimina o espaço para alternativas locais de conhecimento. Para saber mais: https://acrobat.adobe.com/id/urn:aaid:sc:us:b871bb48-3c9e-4a79-9a61-1decc185def4 ↩︎
5. A práxis político-ecológica é a união indissociável entre a teoria crítica da ecologia política e a ação prática transformadora orientada a modificar as relações de poder que moldam a degradação ambiental e a desigualdade socioambiental. Longe de ser apenas um estudo acadêmico, ela representa a ação consciente e militante para superar as crises ecológicas, entendendo que os problemas ambientais são indissociáveis das estruturas políticas, econômicas e sociais (como o capitalismo global e o colonialismo). Para saber mais: https://www.youtube.com/watch?v=liKm8FxFM0k&t=55s e https://acrobat.adobe.com/id/urn:aaid:sc:US:34904d1c-d20f-430c-83bb-1535cf4b9d9f ↩︎

Ecocídio: A Tipificação do Quinto Crime contra a Humanidade no Estatuto de Roma

Neste episódio do programa Direito sem Fronteiras, da Rádio e TV Justiça, o jornalista Guilherme Menezes conduz um debate com Édis Milaré e Tarciso Dal Maso Jardim sobre a possibilidade de o ecocídio ser enquadrado como crime pelo Tribunal Penal Internacional. A conversa oferece uma análise profunda da perspectiva brasileira, com destaque para os fundamentos jurídicos e ambientais que sustentam essa proposta.

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12 (doze) aulas fundamentais da Advocacia-Geral da União (AGU) voltadas ao Direito Ambiental

Consciência em Pauta: Últimos Destaques da Revista Ecocídio

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